先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”

乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”

所溥博如天，渊泉如渊：语出《中庸》。

黄以方问：“先生的格物致知的学说，随时格物来致良知，那么良知是一部分的良知，不是全体的良知。怎么能达到‘溥博如天，渊泉如渊’的地步呢？”

先生说：“人心是天，是深渊。心的本体无所不包，原本就是一个天，只是被私欲阻碍，则天的本体就迷失了。心中的道理无穷尽，原本是个深渊，只因为私欲的阻塞，深渊的本体才迷失了。如今念念不忘致良知，将这些障碍、阻塞一起去掉，本体才能恢复，就仍是天和渊了。”

先生就指着天启示他说：“比如眼前看见的天，是晴朗的天，在四方之外看到的天，也是晴朗的天，只是由于许多房子墙壁遮掩，就看不见天的全部，若是撤去房子墙壁，总还是一个天。不可以说眼前的天是晴朗的天，外面的天就不是晴朗的天。由此可见，部分的良知就是全体的良知，全体的良知也就是部分的良知，都是一个良知的本体。”

先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。”

“‘发愤忘食’者是圣人之志如此，真无有已时。‘乐以忘忧’是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也也。”

所发愤忘食：语出《论语·述而》。也 恐不必云得不得也：语出朱熹《论语集注》。

先生说：“圣贤不是没有功业气节，但是他们遵循这个天理，这就是道，圣贤不是以功业气节而出名的。”

先生说：“‘发愤忘食’是圣人的志向本就如此，真的没有尽头；‘乐以忘忧’是圣人的道本就如此，真的没有悲伤的时候。恐怕不必说得到和得不到了。”

先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”

先生说：“我们这些人致良知，只是随各人的能力大小而有所分别的。今天良知认识到这个地步，就依循今天的认识扩充到底，明日良知又有所领悟，就从明日的认识扩充到底。这样才是精一的功夫。和别人谈论学问，也必须依据对方的能力极限。就好比树苗刚开始萌芽，只能用一点水去浇灌，等到再长大一点，便要再加水的分量，树从两手合抱到两臂合抱，浇水的多少都要根据树的发育情况来定。如果是刚发芽的小树，就用一桶水全部浇上去，便会把树浇死。”